基督教與現代禪的對話 訪談信佛人與深度對話 敬覆十方善知識的法談信函
現代禪教團的性格——過程重於結果 信佛人
也就是說，誰是上帝心目中最好的子民？什麼是人類最高的真理？這些是沒有標準答案的！包括我所信仰的佛教，我也不認為它是最高的真理，我只理解佛法緣起無我的教義是現象的事實、是治療人類精神心靈苦痛的藥方，但，我不認為它是最高或絕對的真理。 具體地說，誰能舉證眼前的「真理」是世上最高、最好的呢？我認為最高跟最好只存在個別團體的主觀意識裏，而在客觀上是永遠爭辯不出一個真正的事實。也因為這樣，我以為「過程應該重於結果」。為什麼？因為結果是好是壞？是不是最高？是不是最完美？這些永遠見仁見智，但不同的各方應該暫且擱置對結果的堅持和評價，共同致力於研訂一套「遊戲規則」，這一套遊戲規則由於比較能夠避免涉及最終關懷其境界的評判，因此是比較容易達成共識的。大家根據這一項遊戲規則，然後，去商量研討多數人可以接受的某種結果——儘管這種結果對很多人而言，可能是不理想的，也是不究竟的；但，我覺得佛教的修行者，應該歡喜地接納這種不理想和不究竟。因為尊重別人、尊重過程、尊重不理想和不究竟的結果，乃是符合原始佛教僧團性格和緣起無我之精神的。 雖然，現代禪曾經有些做法，從我的眼光來看是不理想、不成熟的，但，我願在我主事期間，永遠信守「過程應該重於結果」的理念！ 信佛人（2000.07.06） 回應現代禪信佛人一篇在「信神」留言板的文章 用一個比喻來說吧！比喻：「人的一生如湖泊」；湖泊中有水和很多生物；有大、小的魚、水藻等等。 在佛教裡懂得修行的人，好比在此一共同的大湖泊中努力的拍水者；補給湖水不斷的動力和氧氣。所以水中的生物能活得更健康快樂，生命旺盛。而貴禪團在老師您的教導、帶領﹙參看您的著作得知﹚下，的確給傳統佛教注入不斷衝擊的生命氧氣，所以纔能另外孕育出一群快樂的修行人、妙好人。 至於基督徒，基督徒的人生，好比一個個的小湖泊，每個小湖泊各開了兩種通道；一條是通水的入口，即水源（愛神）；其餘的接出口，即別的小湖泊（愛人）。如此各個湖水有入、有出，是流動的，就是活的，不缺氧。湖中的生物賴以為生。因此基督徒的生命，認知是得自上 天主所賜的福氣，同時要彼此流通，才能活潑、生動，維持生態。 兩者雖共通能以「湖泊」喻，因「別相」的大不同，「總相」得另外提出說明——佛教徒以「共同的大湖」喻，原因如下：佛法謂三界唯心，萬法唯識，全體皆此一心所包，共體互存。佛為覺者，亦起自自心中的始覺智，不假外求，始覺合本覺，圓滿於此心；「總相」為「佛的同體大悲」。 基督徒以「各個聯繫的小湖」喻，原因如下：基督徒認定的是各個肢體有其獨立性，但要彼此聯繫、交通，雖彼此互成為出口，但沒有入口，水還是不能流動，更新的。所以基督信仰的特色是 神不屬於此「總相」；道成肉身的 耶穌基督是生命活泉的通道；基督徒最重要的兩個誡命：愛 神與愛人；使基督徒的生存是個體群居；每個個體要以基督作頭，個體彼此要聯合，故稱為同一身體的肢體；「總相」為「肢體在 神的愛中聯合」。 兩者除了「總相」大異其趣，「別相」當然就有不同。 「別相」；佛教是「生佛一體、生佛不二」；基督教是「神是神，人是人」，人不得稱為與 神同體（人是 神用塵土所造，再將一口生氣由人的鼻孔吹入，人成為有靈的活人）。 至於「同相」；不管是「共同的大湖」或「各個聯繫的小湖」，終有一天，湖水都會被水中生物所製造的排泄物沈積或其他的垃圾污染（喻人的罪），以致不得再生養生物。所以不管信甚麼宗教，人的罪叫人都免不了一死。這是你我的「同相」。除此（罪、業與此生必要死）而外，兩者的「同相」是挺多的：例如宗教都是勸人為善；都提倡生命需要動能和智慧，都有meditation的方法等等，就積極的人生態度而言，兩者是有太多的共通處。 人與人之間，縱然宗教信仰不同，立場不同，但基於共同一致對生命的關懷，雖個別提出各自信仰堅持的不同觀點，其實還蠻可提供互相參考，與開闊知識領域及增加探討方法的多元方向。就「玫瑰和茉莉…等，都散放令人舒爽的香氣」的譬喻言，不管是佛教或基督教對社會慈善公益、教育品質，開創人類未來幸福與增加生活意義、目的等等都提供了重大而正面的影響價值。提出「同相」，表示彼此的對話有很大的交流空間；可站在都是「人」的共通性的前提之下，互相去欣賞對方的「異相」。 例如：「禪」，單就meditation義，不是佛教的專利；佛教簡義「覺」、「悟」；基督教聖經亦有類似的明示——
所以基督徒靜默於神面前的 meditation，又可稱為「靈修」。有「異相」於佛教的是；一是向著 神；一是向著人自己。雖方向不同，方法同為靜默冥思。 無可否認的，「人的自我覺知」似乎比較靈巧、敏銳，因此造成各種宗教都感興趣於這樣「自我」的探求。因佛說：「眾生都有佛性」，不是佛教徒，也能「覺悟自性」。但在佛教裡這方面的訓練，比較專業，又以八萬四千法門，應機說教。基督徒由於非常重視如何順服於 神，「人的自我覺知」的應用比較弱，所以信 天主的，目前有很多人也願意透過佛教禪學的諸多法門的學習，找到自己與 神的契機，抓住從神所臨在的恩賜。 貴「現代禪」不標榜「異象」（楞嚴經說：於禪定中識現之境，若作聖解即是邪魔），「中觀學」的應用，重視的是「人生禪」；如您所說：「理解佛法緣起無我的教義是現象的事實。」作為我輩的學習，好比在個人小湖水中添加了用拍打的方法，增加了生命湖中一些泡沫氧氣，也增添了一些生活的色彩幻影，又有何妨。花園裡有玫瑰、有茉莉等等不同成相，花園四季都不缺花。有玫瑰、有茉莉等等壞相（個體），花園的景致、芬芳才不至於太單調。這是 神的愛，指教我，我雖祇單單侍奉敬拜祂，但對人，哪一個於我不是手足；親如弟兄、情同姊妹。 是的，如您說：「如果世界末日即將來臨，沒有人有資格代替『上帝』選擇哪些人應該享有劫後餘生的特權。」因為唯 祂有絕對的主權，祂纔能稱為是最高的。 「誰是上帝心目中最好的子民？什麼是人類最高的真理？這些是沒有標準答案的！包括我所信仰的佛教，我也不認為它是最高的真理」。的確站在人的立場、人所有的智慧理解力，既然不能臆測 神的奧祕，人類的真理如何有底線，又何談孰是最高的。人的這一方，沒有人可自己說他（她）是上帝心目中最好的子民；佛教徒沒有，基督徒也不敢僭妄自稱。 在聖經裡，亦有明白的教誨——
主耶穌對門徒說最大的要謙卑如小孩，最大的要服侍人。 人對自己所擁有的優點，不是拿來自我誇耀，而是不但要心懷感激，除了感謝 上天主特別的恩賜，最重要的，要明白得的恩賜越多，要回饋的也越多，服事要更多。
所以基督徒因善用了 神賜下的「自由意志」，選擇「信神」，白白得到的恩典是有「盼望」的權柄；信就得著 神自己所賜下的恩典，同時還要大大發揮這些恩賜，不能妄自尊大或孤芳自賞。 又如您說：「『過程應該重於結果』。為什麼？因為結果是好是壞？是不是最高？是不是最完美？這些永遠見仁見智，但不同的各方應該暫且擱置對結果的堅持和評價」。是的，如同我真的相信您實踐了「佛法是治療人類精神心靈苦痛的藥方」一樣，故在此與您分享；今日已成為基督徒的我，經歷了基督徒常藉由禱告祈求 神的醫治；不管是心靈枯竭時的餵養，生活難處的排解，或是身體方面的疾病、痛苦等等的治療。的確在 神裡有真實「神與我同在」的過程；亦即是說佛教徒有「修證」，基督徒有「見證」。故彼此都不能抹殺各自的經歷，各自每一次「證」的過程，有它不同字義、層次的「法喜充滿」或「喜樂平安」。例；有一日，我向 神禱告說：「主啊！我曾以『讚佛偈』唱到心中『法喜充滿』」。 主放下了祂的意念，說：「我會讓你喜上眉梢，亮出眼眸」。我無意在此與您爭論前後的孰是孰非、孰的意境為高。肯定的是，不同的方法、方向（向人或向 神不同的目標、結果），肯定都有其經歷不同的過程、效應。 拜讀您的近作——古仙人道。文章中有很多金玉良言，很值得思考。例壹之七、修行人──尋找盲點的真理勇士：「凡是有修行的人，它自然而然地會有不斷尋找自己的盲點的需要。……他是一個矢志發現盲點，致力突破盲點的真理勇士！」。 或許您一直有信心能時時看到自己的盲點。基督徒也常常警惕自己的一個盲點，是：「如何分辨是聖靈的教導或邪靈的誘惑」（所以聖經——神的話語，是一把必備的量尺）。除此而外，相信還有我們人所不知道的盲點，也樂意接受別人的指點。畢竟所崇敬的若是至高的「那一位」，人與祂的差距甚遠，一定存在太多的未知。所以站在「旁觀者清」的立場，斗膽提供您一個建議：「不知道執意祇向人自己的『覺』，算不算『「盲點』」。孔子說過：不入堂奧不知堂奧之美。老師既有心致力於研訂一套「遊戲規則」，為要商量研討多數人可以接受的某種結果。端看老師在佛教界不畏權勢，不為己利，敢於為真理而爭，重視歷史留言當持嚴謹的態度。何妨老師自己來接受聖靈的洗禮，主耶穌的帶領，真實有神同在的體會，以老師的睿智，堪作神的大器，也幫助我們尋求自己的盲點，真是我們所樂見。 新竹中華信義神學院，傳統信仰與新興宗教研究中心 2000.7.12
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