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簡介佛教現代禪教團及其與基督宗教對話概況 溫金柯
一、前 言 《道》的總編輯陳文珊老師與筆者是舊識。筆者對她在基督教神學與「死刑」、「婦權」等議題方面的努力與成就，素懷敬仰，甚至曾因拜讀她編撰的《基督宗教死刑議題研究》[1] 一書的啟發，而有編輯《佛教死刑議題研究》作為響應的念頭，惜因時間及因緣尚缺，迄未完成。二○○三年春節過後，陳老師打來電話，說她看到《佛教與基督教信仰的交會——現代禪與中華信義神學院的對話》[2] 一書，知道「現代禪」這個佛教新興宗派，以及筆者是現代禪的成員，於是希望我能撰文介紹「現代禪教團」，刊登在她主編的《道》中。 當時告訴陳老師，中華信義神學院院長俞繼斌牧師二○○○年一月以英文發表於挪威亞略巴古（Areopagos）月刊的文章〈非計劃性的對話和意想不到的喜悅 (Unplanned Dialogue ,Unexpected Joy)〉，除了敘述與現代禪進行宗教對話的過程外，也對現代禪創始人李元松老師及現代禪教團作了概要的介紹 [3]，以俞院長在基督教界的公信力，轉載此文或許更好。但陳老師則希望能刊登新文章，所以還是希望由筆者撰寫。眾所週知，《道》是基督教界重量級的神學刊物，既然陳老師如此吩咐，筆者再無推辭之理。 二、資料簡述 現代禪教團成立於一九八九年四月，同年十月成立「現代禪出版社」，截至目前為止，已出版李元松老師禪修專著十八種、書附錄音帶三種、基礎禪修錄音教材四種、高級禪修教材五種；同年十二月創辦《現代禪雜誌》（1989.12－1996.8）；一九九四年四月創辦第二份雜誌《本地風光月刊》（1994.4－1998.5）；一九九九年十二月成立「現代禪網站」（網址：http://www.modernchan.org.tw/）。「現代禪網站」成立後，將現代禪相關著作大量上網，資料極為豐富。有興趣進一步了解現代禪的朋友，可上網瀏覽。「現代禪網站」從成立到截至目前撰寫此文時，三年多時間，到訪量已超過一百五十萬人次 [4]。 除現代禪自身提供的資料外，由學術界所撰寫的研究現代禪的專書專文，亦有若干成果，茲不一一介紹 [5]。可以特別向基督教界一提的是，一九九七年六月，台南神學院教師劉錦昌牧師，在《神學與教會》雜誌發表〈台灣佛教界的「印順學」走向〉一文，著重討論印順法師的思想，及其對台灣佛教的影響時，已注意到現代禪教團的存在，並介紹了現代禪對印順法師的批判性觀點 [6]。中華信義神學院在二○○○年十一月舉辦的「新千年宣教的新挑戰：台灣的新興宗教運動」研討會中，信神「宗教研究中心」研究員鄭麗津姐妹發表的論文〈佛教禪修的新面貌〉，對現代禪教團也有所介紹。 三、現代禪的思想與實踐 中華信義神學院院長俞繼斌牧師，是筆者敬仰的長者。在多種介紹現代禪教團的文章中，筆者謹引用俞牧師〈非計劃性的對話和意想不到的喜悅〉一文，來向基督教界的友朋作介紹，並以附註方式說明其中的部份內容 [7]。他說：
現代禪教團成立於解嚴後的台灣。從思想史的角度來看，可以說是解嚴前，台灣佛教在印順法師思想深刻影響下的進一步發展。印順法師的思想，在「人間佛教」的標誌下，強調佛教必須脫去山林化、鬼神化、僧伽中心主義、思想儱侗等等舊習，而朝向理性化、僧俗平等、結合現代價值、社會參與等方向的改革，其思想已深具現代性。「現代禪」繼續將其現代性作進一步的推展與落實，並試圖避免其因現代化改革而帶來的貶抑修證，導致宗教神聖性淡化的可能困局 [20]。 然而，由於現代禪改革的旗幟鮮明，致使在成立一年多時，一九九○年八月起，便遭到傳統佛教界於《佛教新聞周刊》發起為期數月之久的圍剿 [21]。一九九三年底，甚至印順法師本人，也親自撰文，批判現代禪的思想與主張 [22]。現代禪教團在此過程中，竭誠闡明彼此思想的異同，針對法義進行廣泛、細緻而深入的論辯，一再澄清誤解，申明法義，逐漸受到佛教界及學術界的認同。印順法師亦於二○○二年四月，接見李元松老師，並接受李老師為門下皈依弟子。然而現代禪教團前後的思想立場從未改變，曾經表明，今後除繼續弘揚繼承於印順法師的十九項思想之外，對於不共許的四項，將不會改變，但是願意一本開放的態度，接受各界的指教 [23]。 四、現代禪與基督宗教的對話 台灣佛教界在一九六○年代，曾與基督宗教界有過相互攻訐、敵對的歷史。著名的佛教領袖，如印順法師 [24]、煮雲法師、聖嚴法師等人，當時都曾以護教的立場，以香港吳恩溥牧師及台灣龔天民牧師等人為論敵，撰寫過攻擊基督宗教教義的著作 [25]。這是當時時代氛圍下的產物。在時代背景、宗教關係氛圍改變的情況下，現代禪教團與基督宗教的對話，有了全新的面貌。現代禪認為「信義神學院」所提倡的「反對『宗教混同』、反對『異端捕捉』」之精神，才是合乎時代精神的作法。 現代禪教團的成員，從成立伊始，就以具佛教徒背景者佔絕大多數，李元松老師早年雖少有機會接觸，但對基督宗教素懷敬仰。現代禪教團成立後，一九九九年五月，專門從事宗教交流對話的天主教馬天賜神父首度造訪現代禪，與李老師晤談頗有默契。這是現代禪與基督宗教界知名人士最早的接觸。 二○○○年五月，曾為佛教比丘尼二十三年，後皈信基督的「中華信義神學院宗教研究中心研究員」鄭麗津姐妹，來現代禪教團「象山修行社區」探訪昔日友人，受到李老師及現代禪同修熱情歡迎。雙方從此互有宗教對話式的書信往來，並刊登於各自網站中，逐步締結深度宗教交談的因緣。同年八月，「信神」俞院長親自率「宗研中心」呂一中弟兄、鄭麗津姐妹來訪，此行促成前述〈非計劃性的對話和意想不到的喜悅〉一文所述的交談。同年十一月，在「信神」的安排下，來自北歐「亞略巴古」的五位神學家，透過俞院長的翻譯，雙方再度進行了愉快而深入的宗教交流。這些交談的成果，都同步刊登在雙方網站，並結集成《佛教與基督教信仰的交會——現代禪與中華信義神學院的對話》一書。 此後，「信神」與「現代禪」屢有互訪，最近的一次是二○○三年一月二十七日，俞院長率新任「宗教研究中心研究員」王榮昌牧師，及佛光大學宗教系姚玉霜教授、原「宗研中心研究員」、現就讀神學博士的呂一中弟兄等人來訪。在此次聚會中，除繼續展開宗教交談的進一步議題外，現代禪同修還特別組成唱詩班，獻唱「耶和華祝福滿滿」、「野地的花」——此為二○○二年六月現代禪師友拜訪「信神」時，「信神」弟兄姐妹於座談會前為現代禪師友獻唱的聖歌。 現代禪李老師及同修，樂於親近基督徒，與基督徒進行深度的信仰交流。主要的原因是見到基督徒普遍人格正直，愛心滿溢，謙虛柔軟，善於傾聽，令人感動。而其教義，如「因信稱義」、「祂必興旺，我必衰微」、「不再是我，乃是基督」、「上帝厭惡罪而愛罪人」、「我們若說自己無罪，便是自欺，真理就不在我們心裡了。」皆是令人深有啟發、感人肺腑的教義。李老師表示，是抱持敬畏與學習的態度，與基督徒交往。李老師說：「一般佛教徒以有色的眼光將難以了解基督教的深義；自己則對基督教抱持敬畏的態度，並跳脫宗教領域的觀念——在內心中沒有佛教，也沒有基督教，唯是如『動物逐水草而居』，哪裏有可以滋潤我心靈的，哪裏便是我的家。」[26] 【註釋】 [1] 陳文珊編著，《基督宗教死刑議題研究》，台北，永望文化事業公司出版，二○○一年五月初版。 [2] 現代禪教研部主編，《佛教與基督教信仰的交會——現代禪與中華信義神學院的對話》，台北，現代禪出版社，二○○二年九月初版。 [3] 此文的中譯，收入《佛教與基督教信仰的交會——現代禪與中華信義神學院的對話》，台北，現代禪出版社，二○○二年九月初版，7-10頁。 [4] 「現代禪網站」亦有專門的「現代禪簡介」欄目，讀者可由此點入閱讀相關文章，初步了解現代禪。 [5] 僅介紹其中較重要的，如：(1) 鄭志明教授，《臺灣當代新興佛教——禪教篇》，南華管理學院，1998年出版。(2) 邢東風教授，〈「現代禪」的理念和實踐〉，北京，中國佛教文化研究所，《佛學研究》年刊，2001年10月號，此文並刊登完整版原稿於「現代禪網站，〈「現代禪」的理念和實踐〉之「十方園地」欄目 。(3) 另，台大哲學系教授楊惠南，參與中央研究院社會學研究所大型研究計劃「當代台灣新興宗教現象研究」，所撰寫的論文發表後，題為〈從印順的人間佛教探討新雨社與現代禪的宗教發展〉，發表於台灣大學文學院佛學研究中心，《佛學研究中心學報》第五期，2000年7月。楊教授的論文，筆者有文章予以回應，題為：〈一個被研究者對楊惠南教授的申辯——並請學界公評〉，2000年8月，發表於「現代禪網站」之「現代禪論文」欄目，後並編入拙著《繼承與批判印順法師人間佛教思想》一書，現代禪出版社，2001年8月。 [6] 劉錦昌牧師，〈台灣佛教界的「印順學」走向〉，《神學與教會》（第22卷第2期），1997年6月。 [7] 俞牧師的此段介紹中，「現代禪不同於傳統禪宗的八項主張」取材自《財團法人現代禪文教基金會簡介》，其餘部份則是俞院長的觀察與評論。 [8] 現代禪的創始人李元松先生，一九五七年生，台北市仁愛國小畢業。小學畢業後，因承擔家計，放棄升學，先後從事市場小販、瓦斯行送貨員、搬家工等職業。李老師在工作之餘，本於對宗教哲學的濃厚興趣，開始他的自學探索。十三歲起，加入「一貫道」，熟讀傳統中國文化儒釋道三家經典。十八歲以後，接觸心理分析、邏輯、語意諸學，開始閱讀現代學術諸種著作。二十二歲退伍後，開始浸習台灣當代佛學思想家印順法師之《妙雲集》系列著作，思想越傾向佛教，專攻中觀哲學。一九八三年精通中觀思想及哲理，但卻仍感無力化解心底深處所藏對生死的不安和疑惑，並經一段時間的尋師訪道後，確定周遭並無可以指導自己的師長，只好發願依靠自力，苦參契入之道。從此深入禪定冥想，醒夢無間苦苦尋伺勘破生死迷夢的現量經驗。於工作之餘每日打坐八小時以上，前後長達三年之久，期間曾經歷過的大、中、小悟境數十百次。終於一九八八年三月，粉碎人類對時空萬有一切存在所潛藏的謬見。之後，隨即走入佛教文化界，倡導「止觀雙運」「本地風光」兩門禪法。一九八九年四月，有感於傳統佛教迷信之風頗盛，為將深富人文理性精神，純屬健全人格、成熟心智的方法推廣於社會，遂創立「現代禪菩薩僧團」。二○○二年五月，卸任宗長職務，擔任不管事的長老，並發願從零出發作一個學生。（此段介紹文字取材自「現代禪網站」之「現代禪簡介」欄目。） [9] 此八點「現代禪的教育不同於傳統禪宗的主張」，《財團法人現代禪文教基金會簡介》各有說明。此下八個註釋是筆者提出的詮釋。所謂「經驗主義的原則」是建議人們應以自己的經驗，即能否幫助自己增進「樂、定、安、明、愛」，來作為初學者抉擇與建立安身立命之道的基礎。認為最好不要未經反省、不顧矛盾，就把各種異說紛紜的經典、大師之說，當作權威，無條件的接受。 [10] 現代禪認為，現代人的精神價值，如理性、民主、平權、愛心等等，都是佛法「無我」的體現。初學的佛法修行者，應從建立「現代人的個性」開始。 [11] 現代禪主張學佛應從履行責任義務、照顧身旁週圍的人開始。認為在放棄世俗責任，來追逐所謂出世價值的傳統佛教風氣之外，還有一條兼顧責任義務、肯定家庭價值的佛法實踐之路。 [12] 現代禪認為，印度佛教的戒律，經過二千五百年時空的改變，不可能食古不化的持守。佛教戒律的精神，本來就是是隨順於當時當地社會倫理觀的，因此認為，現代人實踐「現代人的精神價值」即是持戒。現代禪雖然是一個虔敬的佛教修行團體，但幾乎沒有任何的宗教儀式。這可以說是現代禪在現存諸宗教中最特別的一點。 [13] 現代禪認為，在不違背法律、不傷害別人的前提下，既有的興趣、嗜好及感情、慾望，均可以儘量發揮。這不但符合現代心理學「心理健康」的原理，也有助於人們在此基礎上，進一步探索人生與宗教的真理。 [14] 現代禪認為，沒有無情無義、人格卑下的學禪者，因此，特重人情義理、俠義情懷的提倡。李老師特重這一點，甚至認為現代禪是「俠者的信仰」。 [15] 現代禪認為，禪定的核心要義，是穩重的個性、清醒的神智，所以強調初學者應首重在日常生活中的禪定修習，而非強調調身、調息、觀心、久坐等刻意操作、技巧式的禪定修習。 [16] 現代禪認為，佛教的解脫經驗，固然可以從經典的摸索、禪定的實踐中探得，但也可以透過禪師契應根機的開導，直接傳遞解脫的經驗，而這正是唐宋祖師禪的宗風。 [17] 現代禪教團所成立的組織，一九八九年四月，創立「現代禪菩薩僧團」。一九九三年二月，成立「財團法人現代禪文教基金會」。一九九六年七月，並進而嘗試建立中國佛教史上第一個「都會型修行社區」。該社區位於台北市信義區「象山」腳下，故亦稱「象山修行社區」。附近的著名基督教機構有「台灣浸信會神學院」及「中華基督教福音協進會」等。「象山修行社區」並非透過購地自建純粹宗教社區的方式建設，而是採逐漸遷入的方式，與原有社區居民和諧相處。目前已有超過百戶遷入。社區成員，除大人有定期小組共修聚會外，又為社區成員第二代成立「小蜜蜂讀書會」、「小蜜蜂登山隊」等，在學校課餘，培養其人文及宗教素養。 [18] 自2002年10月31日，現代禪網站又新增日文版。總共有四種語言、五種文字版（中文有繁簡二種字體版）。 [19] 俞繼斌牧師，〈非計劃性的對話和意想不到的喜悅〉，現代禪教研部中譯，收入現代禪教研部主編，《佛教與基督教信仰的交會——現代禪與中華信義神學院的對話》，台北，現代禪出版社，二○○二年九月初版，8-9頁。 [20] 詳見拙作，〈現代禪對台灣佛教的影響及歷史意義——建立台灣佛教的主體性〉，《現代禪雜誌》38期，1993年6月，後收入拙著《生命方向之省思——檢視台灣佛教》，現代禪出版社，1994年12月。 [21] 《佛教新聞週刊》一九九○年八月二十日刊登署名「正法輪弘法團三十五位比丘」（按，團長為宏印法師）的〈我們對「現代禪」的質疑〉一文，雜誌編輯並以採訪稿、讀者投書等各種方式配合，展開對現代禪的攻擊。雜誌編輯下標題等處理顯有偏於一方之嫌，但也能採訪現代禪方面的講法，並刊登現代禪的回應。現代禪遂於此時，與傳統佛教界展開第一波的法義論戰。 [22] 印順，〈《我有明珠一顆》讀後〉，《獅子吼雜誌》第32卷11.12合期，1993年11月15日，1-7頁。筆者的回應文，〈佛教根本思想辨微——敬覆印順法師「《我有明珠一顆》讀後」〉，《現代禪雜誌》42期，1994年2月1日；後收於拙著，《生命方向之省思——檢視台灣佛教》，現代禪出版社，1994年12月。 [23] 詳見拙著〈千峰競秀的人間佛教〉，「現代禪網站」，二○○三年二月六日。 [24] 如印順法師《我之宗教觀》（台北，正聞出版社，1990年5月，十二版）中，有〈上帝愛世人〉、〈「上帝愛世人」的再討論〉、〈上帝與耶和華之間〉等篇，均為攻擊基督宗教之作。其中，〈「上帝愛世人」的再討論〉一文，是與香港吳恩溥牧師的論戰之作。著作年代為一九六三年至一九六四年間。 [25] 參考聖嚴法師，〈印順長老的護教思想與現代社會〉，《中華佛學學報》第四期， 1991年7月出版。煮雲法師當時有《佛教與基督教的比較》，聖嚴法師有《基督教研究》一書。 [26] 見「現代禪網站」之「歷史鏡頭」欄目，第57則：「『中華信義神學院』院長俞繼斌牧師、英國蘭卡斯特大學宗教哲學博士王榮昌牧師、英國倫敦大學宗教社會學博士姚玉霜小姐，蒞臨現代禪展開進一步的『佛耶對話』（2003.01.27）」之圖片說明。
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