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遊戲的心情是佛教裏最高的境界，一方面無事，一方面遊戲。
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心上無事是一切解脫者共同的心境，但無事而能千變萬化、觀機逗教，則是菩薩的特色。
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「
人生如夢」，宗教徒要有遊戲的心情，凡事不要太緊張、太當真，不妨快意隨興、浩浩蕩蕩地把它搞得天翻地覆，方不枉費人生！輕鬆、快樂、任性、隨意的心，是符應般若波羅蜜的。
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我是很幸福的人，這是因為我有良師益友。以前對於他人之談論，我只是尊重與傾聽；而今小有寸進的是，我變成「你說話，我高興；你喝酒，我陶醉。」我沒有特別想說的話，我只是徜徉在一片歡喜心之中。
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解脫者不論任何時地，他的心境起碼都享受著無礙之樂，而隨著因緣的聚散起滅，間而也會享受到諸種高峰的快樂。
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菩薩修行到最高的境界時便是遊戲三昧，儘管悲憫眾生、透視三世如幻，但他還是快快樂樂地生活在世間，同時也在世間中遊戲。
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《般若經》上說：「宴坐水月道場，降伏鏡裏魔軍，大作夢中佛事，廣度如幻眾生。」這是大乘佛教的最高境界。意思是：所有的講經說法無非是遊戲三昧，哪裏真有眾生可度？真有佛法可與人呢？換句話說，修行人只是做自己應該做的事，領受自己應該受的苦，如此而已，又那裏須要坐禪、說法才叫做修行度眾呢？
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修行的法門雖說八萬四千，但也可以用八個字完全涵蓋，那就是「緣起無我，戲論滅盡」。如果在這裡面生活久了，就可以離開它，深入世間，杜撰山水雲煙，滿眾生夢中渡河之願。
什麼叫「滿眾生夢中渡河之願」？簡單的說，就是古德所謂的「宴坐水月道場，降伏鏡裡魔軍，大作夢中佛事，廣度如幻眾生。」無論一生做了多少事，度化多少人，談過多少佛法，在內心深處從來沒有離開家門寸步，恆常住於戲論滅盡的世界。
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宣揚佛法只是剛剛好，或是順便為之的事。
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一切就隨緣吧！而且我並沒有認為現代禪有絲毫了不起——我只是好玩而已！
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具有「生生還歸無生」的心境的人，他就好比是死了很久的人，然後又「復活」過來，行住坐臥、歷緣對境、舉手投足、揚眉瞬目經年……。直說內容的話，則是他的心不屬於這個世間，他的心，在一個不曉得如何稱呼它的地方，甚至他可能根本沒有心，也沒有安住的地方——而他就這樣在人世間生活，也吃飯、也喝茶、也讀書、也風流。
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觸目遇緣，見聞覺知，一一無非皆是不可說、不可思議，唯證乃能相應的涅槃——這是多麼明顯的一件事實！吾人何故生戲論，謂有苦樂生死，謂有大小顯密耶？然而，卻也不妨隨緣隨喜一番，反正「人間到處都是二十四小時嘛！」
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當一個人有方向、目標與使命感時，對他而言，有些事屬於小道；可是對一個沒有方位、全面性格局的人而言，吃喝玩樂、詩詞歌賦……樣樣便都是無上菩提——這種說法應該比較符合大乘佛教的境界。據說高地菩薩通達諸種善巧方便，一句：「來！聽我唱一首歌」或「來！我教你寫書法」，就這樣便能引導眾生證得涅槃。可惜福慧淺薄的眾生難有因緣幸逢菩薩摩訶薩。
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慾海浮沈名利爭
石火光中寄此身
紅塵情事揮不盡
觀世不笑是癡人
這是我從布袋戲看來的一首詩，戲裏的人物一邊揮著羽扇，一邊吟唱著這首詩，而眼前的紛亂、生死攸關的危境宛若無物……，我很欣賞那種洒脫，也很喜歡詩中所蘊涵的哲理意境。
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從禪的最高體驗來講，「當一個人完整地體驗涅槃的時候，山河大地一切眾生通通都跟他一起進入涅槃了。」剩下來的只是任運浮沉，遊戲三昧罷了。
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佛經云：「眾生有病，故我病苦生。」另外，老子說：「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。」我深感確實如此。我寫的和說過的，只是體驗的一小部份，並且都不是涅槃。
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一般人不易警覺諸行無常，能力實乃有限，總以為自己能改變世界，認為自己的理想很重要……；但我看到的是，每個人的生命就像烈日當中的冰塊，迅速在融化中，而許多理想的進行，智者應懷「愚公移山」的精神，沒有自我膨脹，也沒有遺憾。
世事無始也無終，我勉勵同修不妨樂在過程中。
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平常「夢裏但盼扶宗門」，唯，睡飽了就只是「如此」。現代禪是大乘？小乘？過去有爭議，實乃必然——主因在「我只是在玩！」這種態度應屬聲聞乘還是菩薩乘，我也不知道。
古代、當代不乏具有強烈使命感的善知識，均令我感動；唯感動不表示便得跟著做，甚至，由於對佛法的信解使我傾向喜好隨興的人生。依此而論，評我為小乘，也許說對了也不一定？
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這個世界並沒有絕對客觀的存在，一切客觀的存在都不離主觀；當我們說客觀時仍不離主觀。我們說太陽比地球大，這雖是事實，但仍不離是你自身因緣而觀察到的事實。由於一切客觀都不離主觀，因此，當悟道者親見涅槃的時候，他同時已經度化了三千大千世界的眾生了——這時如果他認為尚有一個眾生未度，或者尚有佛道可求的話，則顯示他的主、客觀世界還沒有清淨，也代表他還沒有真正的悟道。因此禪宗所謂的開悟，是還沒下山就已經度盡一切眾生了，而繼續做的只是「晏坐水月道場，降伏鏡裡魔軍；大作夢中佛事，廣度如幻眾生」。