修行態度

人生有許多痛苦和無奈是絕對無法避免的，勇者沈默堅忍自處，智者更在沈默堅忍中繼續朝三藐三菩提的聖境邁進。
修行人面對痛苦艱難之境，仍然不為所動，繼續認真用功夫，此謂之「苦行」；反之，倘修行人有福報的話，也不須故意找苦頭吃，才算用功，只要面對安逸之境不為所動，繼續修習定慧，便是精進了。
精進的修行人，二六時中一切時地歷歷分明、念念無生，沒有閒工夫理睬是非。開口指責他人，生命又少了半分鐘；著文辯解，又更接近死亡。何必呢？輪迴可怖、身命危脆，繼續默默與天言、默默與天行才是正道。
若你是修行人，你想解決生命與死亡的問題，那就要一門深入，才能通曉三藏十二部原來都在講同一件事。
佛法無關風與月，不要把方法弄得太複雜，只要把握幾個簡單的原則，剩下的就是決心的問題而已。如果真有心修行的話，即使一句「只管打坐」或「老實念佛」，也就能夠到達涅槃了。
道心堅強的人，一聽到未知的真理，他就像流水相續一般地去實踐；又像石頭丟入水中一樣地往下沈，除非到底，不然就不停地修習。
真理的終點站在哪裡，我不曉得，但是只要在過程上發現真理時，我也願意為它生、為它死，因為這是我的榮幸！
修行人應該是日日夜夜、時時刻刻的善護自己的心念，沒有時間起第二念，沒有時間去干涉自己以外的事情。
以前博山和尚說：「做工夫，一日要見一日工夫。」其實他的言意是說：每一分鐘都要有每一分鐘的工夫。修行人片刻的光陰都不應該錯過。
佛陀教誨：「比丘唯行二事，法談與聖默然。」法談是擇法、論法、說法；聖默然則是屏息攀緣、沈默內觀，除非為行菩薩道，示現同事、愛語、利行、布施之身。凡未能信守佛陀這一教誨者，必非真正的修行人。
即使證得三果的聖人，假如他看到一個實力相當的禪師或金剛上師的話，透過互相的切磋琢磨，互相印證，互相勘驗一番，在各自的傳承口訣，以及化導眾生的方便上，仍然含有彼此觀摩、彼此增長的作用。
「真理之前沒大沒小！」應以事實為依皈，詢問、質問、盤問、追問都可以。真正的善知識一定歡迎學人有這種追求真理的精神，只要稍有不明就問，這是學習本地風光的人，所應有的氣質。
相信我們都存有一種共同的信念——真理是愈辯愈明的，任何義理在未經反覆辯論求證之前，誰都保有存疑質疑的權利。事實上，我認為一個佛教徒，大可不接受他尚未能以現有身心去檢視及驗證的任何真理。我想這大抵合乎佛教富於批判且具有民主性格的特質吧！
一般來講，中國人的學習習慣不像西洋人那麼勇於發問，在佛法的探討上亦然，多數都是在臺下聽演講，願意提出自己的疑惑來發問的人並不多。一般而言佛教界很少鼓勵信徒發問，其實一問一答是利根、有效的修行方法。佛在世時之所以有那麼多現證道果的人物產生，這跟佛陀一向採取面對面一問一答的修行方式，必然有很大的關聯。
古人說「菜刀生銹才需磨，人若無事便罷休」；有疑不要怕問，沒疑也不須隨便找疑問。
除非一個人先端正人品德行，具備基本定力，以及深信深解苦、空、無常、無我義是修行人最終的皈依處，那麼方才可以和他切磋佛法第一義的問題。
修行人要嘛沈默是金，要嘛就要有入無人之境、高峰獨吟的從容。所以，講話給人家聽，要陽剛，要不怕身體壞，要從骨髓裏講出來，有感受才講。
修行人與修行人相處，就好像桌子和椅子在一起，很靜默；他們的活力只展現在有人需要他們的時候。
靜默也是一種表達。
一個有能力開顯無位真人，使真人經常現起的修行人，必然是理性與感性統合、俗事與佛事統合、見地與行持統合，即事即理理事不二的明眼人。對他而言，任何遭遇、任何事情、任何時候，都恰恰好是修行辦道的大好時光。
人世的痛苦如海浪般，一波未平一波又起，永無止境，所以「盡人事之餘，打坐念佛最重要。」
古德曾有一說：有慧根的人，直接探取黑龍珠（驪龍珠）；鈍根的人，則須精勤修習止觀。不過直接探取黑龍珠，雖然是禪宗一脈相傳的風格，但也是要經過一番寒徹骨，方才能夠今生親證佛法大意。
沒有人會說自己不對，即使殺人者也會有理由。修行人知道用爭辯無法現出真理，所以放下一切是是非非，唯是默觀內省——真正修行的世界是孤獨的。
在清淨的地方才可以安心，那個不是真正的安心；風雨中的寧靜才是真正的寧靜。能夠經得起考驗的和諧、安詳、平穩的心境，才是真正的修行。
修行要自然、隨緣，不要貪著欲境，也不要刻意苦行。只要有出離心，時間一久功夫成片，自然體得禪心。
自然、順便做的事，就不會感覺累。
不要刻意追求自然。青者任它青，黃者任它黃——不自然也是自然。
小魚說過「看花不可太粗魯」，而在現實的生活裏，修行更是一一都不可粗魯的；什麼是不粗魯？我說順其自然的、不勉強造作的、不是處心積慮的……以及沒有事先存著功利心態的，都是不粗魯且是含蓄典雅的行為。
修行人儘管有一顆求法若渴的道心，但親近善知識切記不可粗魯——他最好以無所得之心親近善知識，同時也以無所得之心行佈施供養，否則粗魯的心終將是捕捉不到微細難詮的佛法。
在修行這條路上，不要管別人，也不要理睬是非，要用有限的時間全力修習般若波羅蜜。
是自己貪瞋重，所以才會看別人不順眼、看環境不順心。因此，應反省改進的是自己，而不是指責他人或換另一個環境——這樣的修行才是正確、踏實的。
禪門古德常會勸勉學人要「專心修行」，不過一般人卻每每存有誤解，以為專心修行就是要離群索居、不問世事才叫專心修行。其實專心修行的意思，只是「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」而已。
人只有完全對自己沒有武裝，沒有自我防衛，同時又能夠看到自己的動機、企圖，才有辦法淨化自己的潛意識。
佛法不與世間諍。什麼是世間？世間不單指社會，佛門也是世間。在佛門裏面，如果有人與你起見諍，而你就被捲入了，那麼就是輪迴。佛法重在感化，不須與人諍。有緣共論佛法，無緣保持沉默。
志在涅槃解脫的人，所謂南傳北傳的長短只是學術邊事，或者只是為心中有物的人而說的，但正在為道業用功的人，甚至連平等法界都不存胸壑，何況差別！
想通宗契教、續佛慧命、弘揚佛教、演說禪法、度化有緣……，這些都是妄想！都是雜毒入心！如果沒有這些妄想，無明業習就少了一些。
今天沒有比昨天更進步，今天就算白活了。
禪的修行是培養不執著的心，感覺自己的執著越來越少、越來越不會有計較之心，那麼路頭就對了。
多吃多睡用在嬉戲，不如少吃少睡用在修行。
習禪者的進進退退猶如在溪谷前進，前進兩步後退一步，或前進一步橫跨兩步，都十分正常；直線的前進，往往反而無法到達目的地。
修行路上進進退退其實很正常，說自己勇猛精進只進不退的必是妄語。
修行不怕失敗，就怕不重新來過。修行沒有標準的形式，但有標準的心情——不放逸。
由黑到白之間，不是突然間變白的，它是慢慢變白，由白到黑也是慢慢變黑，不是瞬間突變的。我們做很多事情，都有其近期目標、遠期目標跟終極目標，然後再依次序完成，不是一蹴可成的。在過程中，不圓滿、不中道本來就是常態。
當今世上佛教徒，真正要修行的人，萬中不及一二，所以立志踏上古仙人道的人，註定是要孤獨寂寞的——我勸真正志在解脫的人，必須及早有此心理準備，並且在徒眾和同修的包圍中，默默用功，默默止息煩惱。
凡事保留餘力，時節因緣到，自然會有入處和親切感。如果暫時不得入處、沒有親切感，表示業力尚重、道行未熟，這時倘以思惟卜度勉強理解它，將會陷入古德所謂的「依他聖解，塞自悟門」。讀經如此，求教於善知識也一樣，只能薰習，不能用力求解，也不能用力實踐。
修行人不是無事，就是不忍心，只是這兩種心情，沒有夾在中間的。
道是不可勉強的，知道就好了，不要「想要」做什麼——知道就好，不企圖改變什麼，如果知道卻仍然無法改變，那是業力的關係，而業力的轉化要靠般若波羅蜜和善知識的扞捶。善知識扞捶，可以消除一個人的部份業障，般若波羅蜜則可以正本清源，連根拔除。
「吃飽沒？」是交際辭令，對修行人不需要。
人生在世誰能不起惑造業？也就是起惑造業是免不了的；但只要繼續遵循善知識的教誨，好好用功，不停的用功，則必將有悟道解脫之日，至於起惑造業是不必掛懷的事。
走在真理道上的人啊！何必心急呢？但如「老農種田」般地老實念佛、老實修行，縱或一時無力突破，但到底不會白費工夫的！
修行應「務其大本，枝節任其旁生」，方符應解脫原理。
三藏十二部每一部經論，都能讓我們明心見性、頓悟本來，但因為我們貪多，東學一點，西學一點，結果使自己更無所適從了。
人各有長處：有的定力強、有的智慧深、有的悲心廣，但都還要永無止境的學習。
所謂「仁者無敵」，不是仁者武功很好，沒有人能打贏他，而是他沒有敵人。當一個人修行得力時，便不會有敵對的對象，他只是不斷地充實自己、改進自己而已。
宇宙無量無邊的大，我們人類很渺小，我們只是宇宙前無始、後無終的一小段而已。人活在這一小段裡，只要對這一小段的事情清清楚楚、明明白白，那個人就算是覺悟的人了，並不需要知道地球怎麼形成的，人類的起源到底來自何處……。他不知道這些事情，仍然不妨礙他是佛弟子。學佛的人只是真理的追尋者而已，他追求什麼樣的真理呢？就是追求苦從哪裡來、怎樣止息苦？他只留意這個問題。
「平常不做怪，簡易不繁瑣」也是修行的原則，所謂「學問不厭廣博，觀行則應扼其綱要」，意思是說，書要多讀，但修行則必須一門深入。
空性本來是遍一切處的，我們每一個起心動念、舉手投足、轉首回眸、歷緣對境，一一都不離空性。會修行的人，在任何情境下，都可以修行；但是不會修行的人，就有的可以修，有的不可以修了。
不管你將來要做什麼，都要不斷充實自己、培養成熟的人格。
永遠好學若渴，真善美樂愛智（或樂定安明愛），每天都在提昇，但圓滿永遠不可能。
世間沒有絕對圓滿的人，因為活到老、學到老，學無止境。
而佛、解脫者是很圓滿的人格者。
佛經上所說的「一切智智者」，無論現實上是否存在，皆可為我們揭示一個可以永遠努力的目標，使我們常感慚愧不足。
虛雲老和尚活到一百二十歲了，還緊蹙眉頭念念念無生；我們怎麼可以輕易放下工夫，散誕逍遙去呢？
參禪須是鐵漢哪！如果你想要解脫就必須永遠住於「不放逸」，不斷地止惡行善，惡法令其消息，善法令其增長才有可能。
修行要怎麼修？功夫要怎麼用？怎樣才能迅速而且正確地邁向悟道解脫？有一個原則，就是要有追求真理永不退轉的道心，以及知過必改，知非即離的氣節！不斷地就已知的真理去實踐——熟悉它、擴大它、深化它；由作意的變成無作意的，由勉強的變成輕安的，由刻板的依教奉行，變成心花怒放地心領神會。總之，有過失就立即去改革它，有矛盾疑慮就去排除它、解決它，直到完全沒有矛盾疑慮為止。不管有沒有善知識指導口訣心法，我認為這永遠都是一條重要的原則。
條條道路通長安，佛教不同的法門，每一門都會讓人解脫的，重要的是，自己有無切實實踐佛法？是否流水相續無間、綿綿密密地護持正念？有沒有時常住於不放逸的心境中？不放逸是菩提勇士的精神，是一種精進，但未必是緊張、拘謹、用力。總之，每個人都應該不斷地實踐已知的真理，不斷地止惡行善，這是修行的要道。
每個人都很有可能在三天之內得淨法眼，你們都應該這樣自我提醒鞭策。這是可能的。如果不可能是因為自己沒有這樣的自我要求。當你們有這樣的願望，並且住於不放逸，則親見涅槃隨時都可能發生。

義學與修證並重，方能為中國佛教注
入活水源頭，延續漢傳佛教之慧命。

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