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佛法極其單純，人心卻很複雜。倘一個人先具備道基戒行，並且有明眼善知識的指導，那麼欲清淨法眼、獲得大自在其實不難。我覺得「大唐不是沒有禪師」，而是堪付囑的人難得！
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解脫乃一連串個性改變的過程，無論自修或弘法，都應特別側重人格的薰習和道骨的淬鍊。
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禪在古代乃是為聖賢豪傑、仁人俠士而說的，而今學禪的人，倘未能先陶練出一副鐵中錚錚的道骨，所謂修禪學禪，其實只是紙上談兵書生之見罷了！然而，膚淺庸俗的當前社會，芸芸眾生誰能擁有鐵中錚錚的道骨呢？解脫境少有人可及實屬必然。
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我喜歡與人以道相交，而我也認為「正理昭然，念茲在茲」是每一個學禪人所應該具有的人格特質！一旦心中沒有道，再廣博的學問或再深的情誼，都只是庸俗。我鼓勵現代禪每一位同修，人人都以道為尊、以道相交。
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同修的感情怎樣才是真正的好？就是彼此都不會對對方起瞋心或負面情緒，都知道對方愛護我、不會看不起我，樂意將內心美好的、困惑的事情分享分憂，無所不談，而且在這當中進一步能含蓄、節制──雖直心而不會讓人難堪，豪爽而不會讓人覺得鄙俗。
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現代人怎麼學禪？我的建議是：
先做一個有品有格的人。不學佛無所謂，但是，不能不做人。
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「修行」即是「修正身口意行為」；「修行」應該首先從學做人，學做一個智、仁、勇兼備的君子開始。當學佛的人願意切實去做，從已知的鄙劣身心改造起，則他心中將充盈踏實感，他身邊的眷屬、同事、友人，也將感受並稱歎信仰佛教對人的實際益處！我說，此人是大乘佛教根器！是善學佛者、善修行者！
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孔子說：「登高必自卑，行遠必自邇。」又說：「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！」雖然我們暫時不知佛教的境界，也不知悟道解脫的內容，但成佛作祖，至少總須有和世間君子一樣的道德操守與成熟心智吧！如果連世間君子的修養都不及，那麼侈談什麼修行學佛、悟道解脫呢？
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佛的境界好像一千公尺的高山，我們想爬上一千公尺的高山，可以先從三百公尺——做人的道理開始。一個人做人做得很好，他可能學佛也學得不錯了；可是，一個人如果連做人都做不成功，卻說他修行境界很高，這裏面恐怕就有問題了。
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現代禪認為，即使不學佛也沒有關係，學做人比較重要。更進一步來講，根本沒有「學佛」這件事情；嚴格來講，只要「學做人」——把人格建立好，不斷地昇華，廣義言之就是佛弟子了。不斷地鍛鍊自己不執著的修養、豐富自己的學問見識，就是學佛的具體內容。所以如果能夠把握它的精神，形式不妨隨緣而變。
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善根跟善良是不一樣的，密勒日巴曾說︰「一時生起的信心，跟累劫所生的信心，表面相似實不同。」為什麼？因為一個是「一時」所產生的信心，一個是長久以來所累積的信心——這已變成「信根」了。善良也是一樣，三、兩年來所培養的善良，跟從小到今所形成的「善根」表面相似實不同！佛教為什麼講「善根」？「根」就是已潛入骨髓裡面的，這個人不管環境多麼惡逆，善良的秉性依然在。「善根敦厚」是唐宋時，禪風得以興盛的重大原因。這也正是今天現代禪的第一個理念︰學佛暫時不學都沒關係，做人先做好。做人在學佛之上——做人比學佛更重要，更該趕快做。
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解脫道的實現，其首要的步驟是——先使自己成為一個「現代人」。「現代人」的四項基本涵養，不僅僅是有志於正覺的初學者，應該好好地加以深思、反省、檢討、揣摩、實踐；即便是已為人師者，倘若欲「百尺竿頭，更上一步」亦應如是。當不時回顧它、品味它，不斷地擴充「平等」「無私」「理智」「客觀」等修養的深度及純度。
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噶舉派的大手印乃是以傳統的「四共加行」「四不共加行」為修習大手印的前準備；而現代禪則是以「科學」「人道」「禪定」「情義」等涵養為道前加行。
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「流氓做不起，不能當禪師。」一個人如果連「流氓」的氣魄都沒有，有什麼資格談修行！這和孔子所說「君子不重則不威」的意思是一樣的。凡具格的修行人必然都有莊重、果斷的性格。
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做任何事，不只是口說而已，當我們在說話的時候，除了嘴說之外，甚至我們的皮膚、血液、呼吸、心也統統要講同樣的話；每做一件事時，人便要整個全部在那裡的！不是口說心想而已，要整個人全部都投入在那種氣勢裡，假如連這種氣勢都無法形成，那怎麼有辦法成為法門龍象、佛祖剛骨呢？
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禪的教育首重人格道骨，待學禪的人具足人格道骨了，禪師才會再進而指導明心見性之道。
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什麼是道骨？舉現前的例子來說，預備當禪師的人，在禪堂上首先要受得起棒喝。一般學禪的人，並無法接受無理的折磨，總是先要求別人（包括他的老師）有理，他才要講理；別人對他好，他才要對別人好。其實這是凡夫心。以這種凡夫心學禪，永遠不可能有收穫。
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莎士比亞說：「你可以相信一座山移動了，但不要相信一個人的個性會改變。」
善根很難培養，所以我們特別注重人情義理的薰陶
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我們一定要重視人情義理，要重感情，要念別人的恩，要有節有骨！為了真理要放棄既得利益，要坦白，在真理面前不能再為了保護自尊，而死不承認；要守信重諾，不要輕易地批評朋友，不要輕易地答應別人，如果答應別人就要做到。要將人情義理做好，不要隨隨便便的；做人做得好，不學佛都無所謂，在我今日看來認為做人比較重要。因此要堅定地站在重視人情義理的立場，這是包括在善根的範圍裡的。
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德行也就是老一輩日本人所說的「義理」。我覺得義理是做人的本份，不論你是不是學佛學禪的人，義理都是最重要的，那是無可商量的前提。
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在禪的修行領域，「人情義理」不僅是平常的做人道理，也是解脫境的表現。
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事情做錯沒關係，因為它可能可以補救；但心態人格的錯誤，就是個隱憂了。（處事要外圓內方，不能失掉基本的立場與情懷；在豪情、俠氣、耐力、氣魄中要不失理性與細膩。）
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學佛不要偏鋒、也不要怪異，就在日常生活中踏實地做一個堂堂正正、心腸柔軟的男子漢。這應是最優先的。
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平常獨處的時候要善自護念，久而久之就會成為一個有修行氣質的人。
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平常我教同修務必先做一個快樂、聰明、有品的人。快樂跟聰明當然是重要的，可是有品對修行人則是更重要的。經上甚至提醒我們：「信戒無基，不可聞空」「有智無信，增長邪見」。
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修行的指導和世間一般技藝的傳授都有相通的原則，即因材施教與循序漸進的原則，不可躐等教學，否則往往會成反效果。以佛法實際的指導來說，如果學習的人，未先具備基本人格、慈悲心懷……等基礎法器，卻直接教授他修習空相應的禪定法門，則不僅學人無力了解甚深空義，甚至會有誤認「空乃斷滅」的情形發生，從而撥無因果、胡作非為……。
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佛陀說法並不是對每一個人都直接說「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；也不是對每個人都說緣起無我的理趣。而是先教人分別善惡、信天樂施、愛敬父母、承事沙門……等等增長善根的道理；一段時間之後，覺得對方有信受奉行，善根已經具足了，接著才教授他成就禪定與般若的方法。
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由束縛到達解脫，不可缺乏「福德」——布施、持戒、忍辱、精進、禪定。欠缺福德的人，一意求證空性的結果，頂多只是成為一個膽敢追逐五欲的三昧勇士而已，於人於世又有何益哉？等而下之的，更有不幸的情形，那就是誤以解悟為證悟，誤以任性為任運、隨業為隨緣地胡作非為……。試思之，那世間豈有寧日？
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「信戒無基，不可聞空！」空性口訣不會使貪瞋重、無品德之人馬上成為善人正士；反之，將使他在一段很長的時間內，做為欺負嚮往佛教的善男子、善女人的誘餌。是故經有明訓：「為非器眾生說甚深法是菩薩謬。」指導修行一定要以道基戒行為先。
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什麼是佛法的第二義、第三義？第二義、第三義，可以泛指戒德、定力和空性見，除非一個人先端正人品德行，具備基本定力，以及深信深解苦、空、無常、無我義是修行人最終的皈依處，那麼方才可以和他切磋佛法第一義的問題。
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娑婆眾生業障深重，要解脫很難，所以我對有志修行的同修一向珍惜憐憫；對般若慧與禪定力從不要求速成，對古風道骨的戒律德行亦不苛求，唯對劣根惡行絕不鄉愿。希望凡有緣同修共住者，對於自己之劣行（如猜忌、刺探、放肆、妄語、兩舌、惡口……）應及時革除，倘有違犯應於一盞茶之間立即懺悔，如此方能減輕業障習氣，成就道基法器。
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一個人如果沒有皈信三寶，具備敦厚的德行，那麼聽聞一切世間、出世間智慧法語，將易成為「惡取空者」！也就是撥無因果，肆意妄為的佞人。
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這個人到底有沒有開悟，一般人並不了解，也不一定很在乎，但最主要的是你要有基本人格。換句話，就是你這個人有沒有人情義理？有沒有具備慈悲心？有沒有具備愛心？誠不誠實？理不理性？能不能負起應盡的責任和義務？能不能放下不應得而得的利益？我覺得一個人，真正讓人尊重、感念的是人格，而不是悟不悟。
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在這世間上，俗語說：「天公疼憨人」，「皇天無親，惟德是輔」（天沒有親戚，誰有德性，則上天就會特別照顧他）；一個修行人也是這樣的——沒有親戚，誰有善根，善知識就絕不會錯過他的。
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一個人倘若善根不具足、悲心缺乏的話，即使為他直指人心，也沒辦法使他的人格更趨成熟、更能夠堅持人情義理的立場；信戒無基的悟境，頂多使一個人成為膽敢追求五欲的「三昧勇士」而已，於人於世又有何益哉？
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開悟之前，善根不敦厚的話，一旦略得空義之後，善心善欲很難再主動、積極的生起，他會在任運之中隨善根自然增長，也會在任運之中隨波逐流，與世浮沉。
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其實「善根」並不玄，它只是一般做人的道理而已，浮泛地說即是薄貪瞋——對人、事、地、物不容易生起負面的情緒，諸如猜忌、嫉妒、批評、討厭、生氣、不耐煩等，也不會為了保護既得利益（無論是物質的、精神的、財貨或面子、聲望），文非飾過，自欺欺人。具體地說明是：守信重諾、惜情念恩、富同情心、容易原諒別人、善盡自身責任與義務、有節有骨、質直心柔軟、坦白無心機……等。
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因為善根很難養成，所以在教學上，對於基本人格、人情義理方面，要一而再、再而三的勉勵大家。說法也要隨順經典的常軌，諸如持戒、修定、斷貪瞋，以及要發心、發願等。
其實以禪來說，這些統統是無關痛癢的方便說。如果是善根深厚的人，並且對善知識具有無比的信心，則可為他直指頓悟頓修的大明覺，此外不論一、二、三、四、五、六、七……。
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具有雄健精神的修行人，他效法天行健而自強不息，在任何時間、任何處所之下，都會不斷自我策勵，充實生活的技能和生活的智慧。
不能先成為具備陽剛性格的人，是沒有資格窺探佛法第一義之奧祕的。
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道基淺的人，如果沒有善知識教導，他便始終是膚淺、庸俗、無知的凡夫，毫無人格美可言；道基深的人，縱使沒有善知識教導他該怎麼做，他也會是心地樸實，具豐富感情、性情果斷的人。
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一般我很少要求學人必須修行（除非有求教於我），但偶有以迎拒之心親近我者，則必遭霹靂棒喝！
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無論要不要學禪，或者有沒有信佛，有三件事最好做到：
一、
恪盡職責、履行責任義務、善待周遭的人，特別是屬於你責任、義務範圍內的眷屬。
二、
做一個具備理性、民主、寬容、客觀、平權，並且能夠獨立思考的現代人。
三、傾宇宙之力活在眼前一瞬，淬鍊平靜如水的定心和剛硬如鐵的意志。
一個人如果先做到以上三點，那麼無論選擇哪一種宗教做為自己的信仰，或者深入修習哪一種禪法，都將會很容易獲得真知灼見的智慧。
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不論真理是什麼，既生乎當世，即應順應時代精神，尊重世間智者共識，且將一干諍論暫時擱置，而以恪盡職責、照顧身旁周遭的人為先，並做一個有品有格、理性寬容的現代人；繼之於日常傾宇宙之力活在眼前一瞬，淬鍊平靜如水的定心和剛硬如鐵的意志
。當學佛人具備這些涵養、歷經此番鍛鍊後，人生已很少有足以擊倒他的刺激，或不敢面對的問題了，至此方擁有堅實的人生。之後才各自去追求所宗仰的宗教境界——或老實念佛、或止觀雙運、或修四念住、或只管打坐……。
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學佛的人所要學的是阿羅漢、菩薩、佛陀的人格，當然更要信守人間的情義。世上應無薄情寡義的禪師吧？所以，現代禪主張，學佛人應該先做一個惜情念恩、守信重諾的義人——這無關乎悟不悟。
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如果學佛的人想「悟道解脫」，想成為「佛陀」，那麼眼前明確的努力目標——那就是先讓自己成為人格潔淨、意志堅強、洞明世事的仁人君子。
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佛是人格圓滿的人，如果想學習圓滿人格的人，最好先從一般人格學習起，先使自己成為一個人格者——孝順父母、友愛兄弟、惜情念恩、守信重諾、坦白誠實、客觀積極……的人。當我們學佛的人先具備普通的人格、健全的人格之後，再進而學習、效法更圓滿的人格，我們認為這樣才是穩重、踏實的學佛方法。